В последнее время среди алтайской части населения активно обсуждается вопрос о религиозном мировоззрении.
В связи с этим высказываются неоднозначные точки зрения.

Сегодня со своим мнением о возрождении буддийской традиции, тесных формах взаимопроникновения буддизма и традиционных верований делится доктор филологических наук Тамара Садалова.

ПРЕДКИ АЛТАЙЦЕВ с одной из мировых религий–буддизмом соприкоснулись еще в древне-тюркский период во время его проникновения через Среднюю Азию, Центральную Азию в Тибет.
С VI века тюркские правители стали принимать буддизм–известно, что с 563 года Истеми-хан и Эскиль Куль-Тегин стали официально внедрять учение буддизма. После распада Первого Тюркского каганата на восточный и западный, его восточная ветвь приняла буддизм при хане Таспаре (572–581г.г.).

Американский буддолог Александр Берзин пишет, что именно уйгуры привнесли учение буддизма из Индии в Тибет. В этногенезе древних уйгур большую роль сыграли теле-телесские племена, также составившие основу современных алтайцев. В уйгурскую эпоху переводились тексты буддийских сутр, наиболее известная из них «Ай Йаркын». Так, именно тюрки сыграли большую роль в распространении буддизма на территории Центральной Азии. Активное влияние буддизма на территорию Центральной Азии, духовным центром которого стал Тибет, наблюдалось и в XIII в. во времена хана Хубилая.

В алтайском культурном наследии более специфичен пласт, связанный с ойротским периодом. Буддизм в Центральной Азии и в Джунгарском ханстве получил статус официальной религии в конце XVI в., куда с XVII в. Саяно-Алтай вошел в качестве конфедеративных союзников ойротов. Часть Южной Сибири, в составе которой был и Горный Алтай, приняла окончательно подданство Джунгарского ханства в ХVII веке. Алтайские зайсаны, по договоренности с ханской властью, охраняли западные границы ханства, сопровождали российских послов в Джунгарию и, наоборот, платили дань.

Это способствовало распространению буддизма и ойротского письма–тодо бичик среди алтайских ойротов, которые по внешнему виду данного письма дали ему местное название–узук бичик или тодрха узук, а также тодо узук.

Буддизм в Джунгарском ханстве сосуществовал с местными традиционными религиозными верованиями, в т.ч. культом природы, тенгрианством, шаманизмом, хотя были и периоды определенной  конфронтации с шаманистами, о чем свидетельствует ряд устных преданий. В исторических преданиях и родовых генеалогических рассказах также  активно фигурируют имена алтайских бакшы, обучавшихся в Тибете знаниям буддийских сутр, или распространителей буддизма на Алтае; конечно же, показательным является имя Боора–бакшы.

Как отмечает историк Г.Самаев, владение ойротским письмом продолжалось и в ХХ веке, христианские миссионеры в середине XIX века в своих отчетах сообщали, что у алтайцев есть древние книги, но факт их наличия держится в строгом секрете, удалось установить только название этой книги–«Алтын Гэрэл», т.е., это была переведенная на ойротский язык буддийская «Сутра золотого блеска»,  известная еще с уйгурского периода как «Ай Йаркын».

С ПАДЕНИЕМ Джунгарского ханства централизующая роль буддизма ослабла, на Алтае в религиозной системе приоритетные позиции снова заняли местные традиционные религиозные верования, и центральной культовой фигурой снова стал шаман в роли проводящего обряды, целителя, духовного лица и т.д.
Но в начале ХХ века на Алтае сформировалось религиозное движение  ак jан’–(в отличие от шаманизма-кара jан’), или бурханизма, как принято именовать это движение в науке для обозначения того факта, что в новой религиозной системе божественный пантеон дополнился бырканами–божествами-духами разного статуса: Дьер-Быркан, Кюн-Быркан, Ай-Быркан и т.д. Когда на Алтае сложилась критическая ситуация по сохранению исконных земель за коренным населением, стала активно оформляться новая религиозная идеология, опиравшаяся на буддизм в его синкретизированной форме с местными традиционными верованиями.

Инициаторами движения белой веры были известные и состоятельные люди Алтая: Манджи и Аргымай Кульджины, Оруска Шабураков и другие, которые не были довольны царской политикой христианизации алтайского населения, вследствие чего происходило отторжение лучших пастбищ в пользу православной церкви. В содержании ак jан’ были элементы исторических мифов и вера в грядущего мессию. Движение бурханистов началось в 1904 году в долине Теренг молениями алтайцев, связанными с ожиданием скорого прихода пророка Ойрот-хана–посланника Уч Курбустана (Ак Буркана).

Политической основой белой веры стала попытка реанимации исторических связей с Джунгарским ханством, поэтому в бурханистских молитвенных призывах наряду с божествами стали упоминаться имена исторических ханов и фольклорных персонажей того времени: Ойрот-каан, Калдан-каан, Шуну, Амыр-Санаа.

Отдельные исследователи считают ак jан’ самостоятельной новой религиозной системой, другие склоняются к тому, что это была местная ветвь буддизма с приоритетом культа покровителя природы, животных и птиц. В иерархии буддийских божеств эта роль отводится бурхану Белому старцу (Цаган Эбуген)–божеству–«хозяину местности». В связи с этим можно отметить, что, например, сейчас в Калмыкии есть движение по повышению статуса божества Белого старца и освящения родовых мест, при этом его участники считают себя приверженцами буддизма.

В алтайском бурханизме прослеживается попытка выстроить теоцентрическую систему. Так, местный дух Алтая (Алтай ээзи) получил статус высшего божества и стал называться Алтай-Кудай. Окончательно оформившийся образ Алтай-Кудая вобрал в себя всех предыдущих божеств, которым поклонялись наши предки, в т.ч. и черты хозяев местностей–jер ээзи, священных гор ыйык туу и небесного божества Тен’ери–верховного божества древних тюрков.

Алтай-Кудай чаще всего представляют в образе белобородого старика с длинным (золотым) посохом в белой шубе или в белой горностаевой шубе на белом коне, что сближает его с буддийским божеством Белый старец. Ритуальные обряды в честь Алтай-Кудая называют  «Алтайды такыганы»-«Освящение Алтая» или Алтайды кодурер-«Восхваление Алтая» в начале лета календарно-сезонного обряда или во время осеннего листопада. В молитвенных текстах, благопожеланиях, обрядовых песнях наряду с Алтай-Кудаем стал упоминаться Ак-Быркан, которым стало заменяться верховное шаманистское божество верхнего мира Улген, а также Боодо-Буркан и другие божества буддистского пантеона.

ОБЩЕИЗВЕСТНО, что движение белой веры оказало мощный толчок в росте этнического самосознания и религиозных воззрений алтайцев. Основное содержание реформы, которое успело в это время установиться,  заключалось в расширении функций пантеона божеств и духов, низложении обрядовых взаимоотношений с подземными духами, замене жертвоприношений животными на молочные продукты и  преподношении высшим силам жертвенных лент трех цветов: белый, синий, желтый.

Происходившие на Алтае религиозные события на беду совпали с русско-японской войной, что послужило поводом для обвинения бурханистов в сепаратизме и их преследования. В связи с произошедшими политическими событиями, связанными с разгромом бурханистских молений, арестом и судом над инициаторами бурханистского движения, проведение реформ традиционных верований осталось незавершенным.

В годы сталинских репрессий проповедники бурханизма также подверглись гонениям. Проведение обрядовых молений, приуроченных к осенне-весенним восхвалениям Алтая, запрещалось и позже со стороны советских органов власти. Но, тем не менее, сейчас основой алтайской обрядовой практики являются закрепившиеся элементы религиозных нововведений именно бурханизма.

Если обратиться к алтайскому фольклору, то в нем найдем достаточно много аспектов отражения бурханистских мотивов, начиная с персонажей под именем быркан-божеств небесного ранга и духов земли, воды, иногда родовых покровителей. В алтайских мифах, сказках, сказаниях и песнях-благопожеланиях бырканами называют божеств и духов, покровительствующих героям: Солнце-Быркан, Месяц-Быркан, Земля–Быркан.

Одним из часто встречающихся в алтайском фольклоре персонажей пантеона божеств является Уч-Курбустан, в тюркских манихейских памятниках это бог зороастрийцев по имени Хормузда, Ормузда: древние иранцы его называли Ахурамазда, монголы-Хормуста, Хормустен, Ормузда. Алтайские фольклористы имя Курбустана объясняют как трехликое божество (Уч Курбустан); или же как верховное божество (Уч Курбустан), или же понимают как образ, в котором слито представление о трех божествах-братьях, так, например, в одном из сюжетов алтайских мифов речь идет о трех братьях-первотворцах.

В алтайских героических сказаниях Уч-Курбустан дарит родителям душу ребёнка, который становится богатырем, богатырю дарит коня, иногда богатыри сватают и женятся на его дочерях.
В сказании «Кан-Алтын», записанного от Т.А.Чачиякова, Уч Курбустан является небесным покровителем самого богатыря и его коня. Герой женат на предназначенной ему невесте–дочери Улгеня, который считается божеством шаманистского пантеона, но в этом сказании он получает новый статус, как сын Боодо-Бурхана (местный вариант имени Будды), что как раз свидетельствует о синтезе двух религиозных систем. Улген богатырю Кан–Алтыну дарит шоор.

Среди алтайцев бытует множество рассказов о проповедниках буддизма из Тибета, Монголии, о священных книгах, которым пользовались местные проповедники. В героических сказаниях постоянно упоминается судур бичик, а в преданиях сохранились тексты предсказаний из судур бичик, в основном, относительно каких-либо крупных исторических перемен в судьбе народа и т.д.

Таким образом, прослеживается влияние буддизма в разной степени и в разных формах на протяжении нескольких веков, и он может быть отнесен к одному из направлений нашего духовного наследия. Явление белой веры или бурханизма служит кодом для взаимопроникновения с буддистской религиозной системой.

В НОВУЮ ЭПОХУ буддизм на Алтае стал возрождаться с конца 80-х годов ХХ века, инициаторы возрождения буддизма  отправили группу учеников–кубараков в Санкт-Петербургский и бурятские буддийские дацаны и объединились в общественную группу «Ак Буркан» («Белый Бурхан») в память движения бурханистов в начале ХХ века.

Сложные политико-идеологические события ХХ века повлияли на то, чтобы буддийское и письменное наследие ойротского периода на Алтае было почти утеряно. Но, тем не менее, находки последних двух десятилетий свидетельствуют о том, что этот пласт культурного наследия возвращается из небытия. К примеру, в 1991 году в районе села Кокоря Кош-Агачского района была обнаружена рукописная книга с текстом на ойротском языке, в 2003 году в Онгудайском районе найден дорожный алтарь с текстом сутры Майтрейи. К тому же, весьма важными являются факты, свидетельствующие о проникновении буддизма на Алтай–это найденные буддийские статуэтки в 90-е годы ХХ в. на Алтае, хранительницей одной из них–статуэтки Тары является Н.Б.Катучинова–жительница с.Теленит-Сортогой Кош-Агачского района.

Качественный сдвиг в актуализации форм традиционного мировоззрения для общества всегда происходит в момент идеологического обновления и внутренней консолидации народа. В начале ХХ века в силу общественно-политических изменений в алтайском обществе на фоне роста этнического самосознания трансформация традиционного мировоззрения стала необходимостью. Если же обратиться к нашей современности, к 90-м годам ХХ века, то мировоззренческо-религиозные представления алтайского общества как бы вернулись обратно почти на целый век, так в советский период кодовые знаки этнического самоощущения были переведены на совершенно иные ценностные ориентиры.  И теперь вновь для внутренней жизни народа стала актуальной бинарность оппозиций: «черное-белое», хотя казалось, что проблема была уже решена в начале ХХ века и провозглашена единая белая вера.

В 90-е годы ХХ века наряду с не менее важными событиями, произошедшими в духовной жизни народа, наблюдается почти взрыв проявленных экстрасенсорных способностей у большого количества людей. Именно это следует выделить тоже как символичное явление в начале третьего тысячелетия. В связи с этим в 1995 году мы провели полевые исследования по Онгудайскому району для изучения современного состояния традиционных религиозных представлений, в составе нашей экспедиции работала также студентка Сорбонского университета В.Миккучио.

При опросе  информаторов (К.Сельбиковой, J.Т.Яилгакова, J.Ачимовой, Н.Н.Матрашевой, Д.К.Тарбанаева) об их экстрасенсорных способностях, формах посвящения в статус «знающего человека», религиозных приоритетах, способах целительских практик нами было отмечено, что все они приверженцы белой веры и владеют достаточными знаниями об основах этого религиозного направления. При этом отдельные из них (К.Сельбикова, J.Ачимов, Н.Матрашева) указали, что у них в роду были шаманы или целители.

Но К.Сельбикова считала себя проповедницей белой веры (jарлыкчы), помогала проводить первые обрядово-ритуальные праздники Чага-байрам, моления «Восхваление Алтая», обряды освящения аржан-суу.

В то время J.Ачимов был достаточно известным костоправом и отрицательно отнесся к вопросам о шаманах. Н.Матрашева объяснила, что она получила посвящение в Шебалинском районе у известного шамана Тодошева, но он наказал ей работать только с белыми духами, поэтому она при приеме обращавшихся к ней людей из сакральных атрибутов использовала только арчын. И, чтобы темные духи ее не одолевали, она специально съездила в православную церковь креститься и использовала образ Богоматери для лечебных сеансов.

Практика обращения к лону больших религий для балансировки оппозиционных сил–темного и светлого– распространена, например, у бурятских шаманов, которые обращаются в буддийский дацан для проведения обряда собственного очищения. У J.Т.Яилгакова, по его детским воспоминаниям, нами было записано  проведение летнего обряда «Алтайды кодургени», который проводил jарлыкчы по имени Тонкос в 1929 или 1930 годах.

Позже нами, сотрудниками Института гуманитарных исследований Республики Алтай (ныне Института алтаистики им.С.С.Суразакова), было совершено несколько экспедиций в Кош-Агачский район. В числе наиболее интересных информаторов, представивших нам подробный материал, были М.Турлунова, А.Константинов, К.Олчонова, С.Талкыбаева, Н.Катучинова. При выяснении соотношения «белой веры» и так называемой «черной веры» у них были четкие представления об их отличиях и определенной сложившейся иерархии. А.Константинов более четко разделил статус лам («нама») и шаманов, например, по его представлениям, обряды освящения Алтая проводит нама или jарлыкчы, шаман там не может быть задействованным из-за того, что он может общаться с тёмными силами.

М.Турлунова достаточно иронично отозвалась о современных шаманах, которые не умеют совершать традиционный шаманский обряд, по канонам длящийся одну ночь и более.  Хотя в последнее время именно в Кош-Агачском районе появились несколько человек, посвященных в статус шаманов и имеющих соответствующую атрибутику: шаманский костюм и бубен. Но, тем не менее, несмотря на современные интерпретации, жители Кош-Агачского, как и других районов, придерживаются традиционных верований, проведенных в ходе реформ бурханистским движением. Кроме того, комплексная система ритуально-обрядовой части ак jан’ почти полностью прошла реконструкцию.

НО В ТО ЖЕ ВРЕМЯ в последние десятилетия происходят иные интерпретации установившихся реформ белой веры в контексте политизации или для придания общественно значимого статуса отдельных религиозных движений, имеющих отношение к традиционным религиозным верованиям. Иногда происходит подмена терминов, как в случае, когда официально не оформившаяся религиозная община Каракольской долины, в которой последователи называют свою группу: «Ак jан». Вызывает сожаление тот факт, что их предшественники считают все научные утверждения о тесной связи белой веры и буддизма неправильными и настаивают на том, что это исконно традиционная религия, при этом всех, кто придерживается иных взглядов, подвергают жесткой критике.

Чтобы отмежеваться от определения белой веры, отдельные религиозные деятели стали применять по отношению к традиционным религиозным верованиям другой термин «алтай jан’», «тенгрианство». При этом никто из них открыто не декларирует свою связь с шаманизмом, что указывает на определенную связь их с реформами белой веры, хотя иногда на обывательском уровне некоторые люди могут себя называть и язычниками.

На наш взгляд, нынешний разброд во мнениях вызван, во-первых, незавершенностью реформ 1904 года, когда традиционные верования Алтая и бурханистские нововведения с буддийским контекстом до конца не оформились. Мы имеем дело только с тем, что проявилось в короткие сроки и ушло на долгие годы почти в подпольное существование. Во-вторых, в результате утери связей с буддийским миром, незнания обрядово-ритуальных основ и самой буддийской философии современным идеологам традиционных форм религии буддизм представляется неким чуждым элементом для этнической самобытности алтайцев. В связи с этим отвергается и его форма–ак jан’ (бурханизм), воспринятый большой массой алтайцев в начале ХХ века.

Поэтому работа по выявлению основ бурханизма и дополнительных обрядовых нововведений с учетом буддийской религиозной системы имеет перспективу, так как мы уже имеем опыт адаптирования одной из мировых религий на почве традиционных религиозных верований, что уже само по себе констатируется как уникальное явление. И еще следует подчеркнуть, что по логике произошедших исторических событий 1904 года оппонентами белой веры, находящейся в тесной связи с буддизмом, могут быть только представители так называемой черной веры–шаманизма.

Демонстративное отречение от шаманизма в присутствии почти всех представителей разных районов Алтая прервало шаманскую практику в идеологическом плане, но сегодня ее проявление, в основном на уровне генетических связей с родовыми духами, имеющих шаманские корни, ищет своей ниши. Положительный опыт сосуществования буддизма и шаманизма есть в таких регионах, как Бурятия, Калмыкия и Тува.

При таком подходе ситуация в  системе традиционных верований проявится более ясно, потому что это будет связано даже не с восстановлением традиционных основ ак jан’, а с проблемой официального оформления и признания статуса шаманизма или форм неошаманизма с практикой целительства. Так складывается картина в традиционных религиозных верованиях с точки зрения оценки происходящих противоречий среди лидеров традиционных религиозных групп вне их политизации, а иногда и на ниве коммерциализации.

Таким образом, в круг разрешения внутриэтно-религиозных проблем втянуты движение ак jан’-белой веры (бурханизма, объединившего древние культы природы и имеющего тесные взаимосвязи с буддизмом) и группа людей, тяготеющих к неошаманизму (включая все его ответвления). В то же время нужно сказать, что трансформация традиционного мировоззрения–это один из знаковых показателей периода этнического роста. При этом нужно подразумевать, что традиционное мировоззрение–это понятие, включающее не только религиозный, но и культурологический, философский аспекты.

Если осознавать этот факт в комплексе всего процесса возрождения формирующегося этноса, то следует ожидать, что в результате нынешней трансформации алтайцы обретут через преодоление внутренней конфликтной ситуации собственный духовно-мировоззренческий баланс, так как процесс обновления проходит всегда сложно через преодоление противоречий в самом народе.